图片来源：凤凰网华人佛教

　　茶道的基本精神是“和”。“和”存在于茶道的整个运作之中。精神之和是指行茶道之人的一颗柔软心。

　　道元禅师从中国学禅归来，有人问他学到了什么，他回答：“别无所学，唯柔和软心耳。”柔软心像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源不能切断。品茶的时候，淡淡的苦味，缓缓的动作，陶冶的，就是宽敬、无净的柔软心。

　　禅宗传入日本后，追求“和”的氛围，体验“和”的意境，便成为日本禅僧孜孜以求的外在形式之一。特别是日本曹洞宗，它继承了打坐参禅、默照悟性等一切曹洞禅的基本特征，更是刻意追求适于“打坐”、“默照”的“和”境。日本曹洞宗始祖希玄道元(1200——1253)在永平寺传禅时，常对弟子们说他自己在南宋天童寺随如净禅师学禅，“除柔软心，其他皆未学到”，当代日本著名禅学家铃木大拙认为，这“柔软心”便是禅宗普渡众生，共祭涅槃的一颗“和”心。

　　日本早期茶道称为“茶之汤”，集大成者如村田珠光(1422——1562)便是大德寺禅僧。禅与茶道的关系如此之深，已经达到你中有我，我中有你，须臾不可分离的程度。正是由于“禅茶一味”的血缘关系，茶道所极力渲染的氛围才是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境。其庭园设计，茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围。特别是千利休创立的“四叠半”茶室，把人与人距离的空间凝缩到近在咫尺的程度，更加突出了“心心相印”，以茶会友的情境。

　　当客人被主人请进茶室，那典雅的设计、柔和的色调、淡淡的香气、古朴的茶具、彬彬有礼的节奏，烘托出一种和睦，安谧的气氛，使人们由衷地体会到人与人之间那种真诚、纯朴的情谊，从中获得消除陌生、排遣孤寂的解脱感。

　　恰恰是由于茶道这种精心设计、极力渲染的“和”境，日本人才把它当做陶冶情操、品味人生真情的超然之所。今天的日本茶道流派更把这种“和”境赋于现代化的情调，以“和”比附“和平”，直称茶道是“一碗茶中的和平”艺术(“里千家”语)。

　　从喧闹的现代生活中抽身，置身于雅室中，品尝心旷神冶的清茶，以天地之和气为乐，在静默中，以短暂的解脱弥补生活的劳顿，让心灵得到彻底的松驰和休息，应是忙碌的现代人值得借鉴的生活艺术之道。